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jueves, 22 de enero de 2009

Vacas Sagradas en India

El Hinduismo promueve la adoración de los animales. La vaca es concebida como la madre de la humanidad por el nutriente que suministra: la leche. Una madre amamanta a su hijos sin esperar nada en compensación. De igual forma la vaca nos brinda su leche. Por este motivo la religión Hindú compara la muerte de una vaca con la de su propia madre. Sin embargo, más allá de ésta explicación histórica, la mayoría de las religiones promueven al amor a los seres vivos.

La utilidad de lo sagrado

A primera vista las vacas de la India parecen ser inútiles: casi no proporcionan leche, no suministran carne y les pueden quitar el alimento a otros animales que sí son comestibles, así como al propio hombre.

Los turistas se asombran de la libertad con que deambulan en las ciudades indias y de que los agricultores las consideren parte de su familia. Las vacas son adornadas con guirnaldas y borlas, se reza por ellas cuando se enferman y el nacimiento de un becerro reúne a los vecinos, los dueños y a un sacerdote en amena celebración.

Cuando un agricultor tiene una vaca, no solamente posee un animal sagrado, también es dueño de una factoría para producir bueyes. En un país como la India, en el que comprar un tractor no es práctica diaria, ésta es una buena razón para tener poco interés en vender sus vacas al matadero.

Si la principal función de la vaca cebú es criar animales de tracción, entonces no hay ninguna razón en compararla con animales lecheros especializados. Aunque poca, la leche de las vacas cebú cumple una función muy importante en la satisfacción de las necesidades nutritivas de muchas familias pobres.

Las razas cebú son extraordinariamente resistentes y pueden sobrevivir a largas sequías que periódicamente asolan muchas regiones de la India. Estos sagrados animales cumplen también con la función de la industria petroquímica, ya que su excremento se utiliza como fertilizante y gran parte del resto se emplea como combustible para cocinar.

Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948)

Líder nacionalista indio que llevó a su país a lograr la independencia mediante una revolución pacífica. Popularmente llamado "mahatma'' (gran alma) y que fue el líder del movimiento de resistencia no violenta al régimen colonial británico.

Mohandas Karamchand Gandhi nació el 2 de Octubre de 1869 en Porbandar, India. Se convirtió en uno de los más respetados líderes espirituales y políticos del siglo XX. Gandhi ayudó a la liberación del pueblo hindú del gobierno colonial inglés a través de la resistencia pacífica, y es honrado por su gente como el Padre del la Nación India. Los indios llamaron a Gandhi Mahatma, que significa Alma Grande.

A los 15 años se convirtió el líder del movimiento nacionalista indio. Utilizando los postulados de la Satyagraha dirigió la campaña por la independencia india de Gran Bretaña. Gandhi fue arrestado muchas veces por los británicos debido a sus actividades en Sudáfrica y la India. Creía que era honorable ir a la cárcel por una causa justa. En conjunto pasó siete años en prisión debido a sus actividades políticas. Más de una vez Gandhi recurrió al ayuno para impresionar a la gente sobre la necesidad de ser no-violento.

India alcanzó la independencia en 1947, y se separó en dos países, India y Pakistán, tras lo cual comenzaron los enfrentamientos entre hindúes y musulmanes. Gandhi había abogado por una India unida, donde los hindúes y los musulmanes pudieran vivir en paz. Un 13 de Enero de 1948, a la edad de 78 años, comenzó un ayuno con el propósito de detener el derramamiento de sangre. Tras 5 días, los líderes de ambas facciones se comprometieron a detener la lucha y Gandhi abandonó el ayuno. Doce días más tarde fue asesinado por un fanático hindú que se oponía a su programa de tolerancia hacia todos los credos y religiones. El gran físico teórico Albert Einstein dijo de Gandhi: "Las generaciones del porvenir apenas creerán que un hombre como éste caminó la tierra en carne y hueso."

martes, 20 de enero de 2009

Catolicismo en la India: La Historia

Hay en India veinte millones de católicos, apostólicos romanos. Cristianos en general suman alrededor de 45 millones, que significan el 4% de la población total de India. Los católicos se concentran en Goa y Kerala, mientras los demás cristianos (mayormente anglicanos) se les halla espercidos por las ciudades que justamente estuvieron en estrecha relación con el comercio y la administración británica: Delhi, Mumbai, Madras, Calcuta, Lucknow y otras en menor número, como Trivandrum.

La organización de la Iglesia católica de India, forma parte de la estructura mundial que lidera el Papa y la curia romana. Funcionan en el país 157 unidades eclesiásticas: divididas en veintinueve arquidiócesis y ciento veintiocho diócesis. De ésas, 127 son de rito latino, 25 de ritual indo-sirio y cinco de rito Sirio-Malankar. La Conferencia Episcopal de India se formó en 1944. Hay en Nueva Delhi una Nunciatura Apostólica que goza de reconocimiento diplomático; y que está instalada en el país desde 1881. Aunque, el grado pleno se lo dio el Papa Pablo VI en 1967.
El cristianismo habría sido predicado en India por vez primera nada menos que por Santo Tomás, discípulo de Jesús; si bien puede ser ésa una leyenda construída para darle más prestigio a una Iglesia de todas formas muy antigua. De ser cierto, Santo Tomás habría llegado a predicar el Evangelio seguramente en un periplo comenzado en la Arabia. Su llegada a las costas de Malabar habría sido en el año 52. Leyenda o nó; hubo influencia de misioneros nestorianos que venían desde Persia, intercambio que se nota hasta el siglo VI. Pero, el nacimiento y poderoso despliegue del Islam acabó con ese intercambio; en cambio significó el arribo a las costas Sur-occidentales de India de comunidades cristianas que huían del Islam.
Entre los siglos VI y XII, en lo que hoy es el Estado de Kerala, y bajo el alero tolerante de varias dinastías de príncipes sureños, prosperaron las comunidades cristianas que desenvolvieron una vida apacible y de poca interferencia en cosas políticas pues se aislaron en aldeas del interior y se dedicaron a la agricutura. Así pudieron practicar su religión sin problemas; a la vez que tal relativo aislamiento y encierro social mantuvieron intacta la tradición de ritual siriaco y la liturgia asociada. Es el llamado ritual sirio-malabar que hasta hoy existe.
Fuente: Asian Reports from Chile

miércoles, 14 de enero de 2009

Ganesha: ente que elimina los obstáculos.

En el hinduismo, Ganesha o Ganesh es hijo del dios Shiva y la diosa Párvati. Dios de la sabiduría, de los caminos y de las letras. Su montura (vahana) es un ratón. Normalmente es representado con cuatro brazos, gran barriga y cabeza de elefante. Es jefe de los ejércitos de Shiva, los ganas, seres sobrenaturales. Sus dos esposas son Buddhi (inteligencia) y Manas (mente).
Según la leyenda, Párvati tuvo a su hijo mientras Shiva estaba en la guerra contra los asuras (demonios). Un día Párvati fue a bañarse, y le pidió a Ganesha que vigilara la puerta del aposento. En ese momento, Shiva volvió. Ganesh no reconoció a su padre, ni éste a su hijo, de modo que el joven dios le prohibió el paso. Hubo una reyerta y Shiva enfurecido, decapitó a Ganesha. Cuando se dio cuenta de que había matado a su hijo, y ante el llanto de la desconsolada madre, Shiva bajó a la tierra con la promesa de darle a su hijo la cabeza del primer ser que encontrara a su paso. Resultó ser un elefante.

Ganesha es el dios más popular de la India, a pesar de ser tardío; por ejemplo, no aparece en el Mahā Bhārata (de Vyāsa) ni en el Ramayana (de Valmiki). Otra leyenda lo ilustra, según la cual Ganesha y su hermano Skanda (Karttikeya, el dios de la guerra), compitieron por ser el más adorado, haciendo una carrera alrededor del mundo. Skanda montó en su pavo real (su vahana), y lo recorrió lo más rápidamente posible, pero cuando llegó de nuevo al punto de partida Ganesha ya estaba allí. Había dado una vuelta alrededor de sus padres, Shiva y Párvati, con lo que dio a entender que para él sus padres eran todo su mundo (y tratándose de los dioses supremos, literalmente lo eran).

Significado

La vida es el continuo vaivén de la existencia. El ser humano, debido a este movimiento, experimenta alegrías y penas. Si hay algo que todo ser humano anhela, eso es la felicidad, pero normalmente se busca de una forma equivocada. Deseamos vivir unas situaciones determinadas que creemos nos harán felices, pero a medida que hacemos realidad nuestros deseos nos damos cuenta de que eso no nos da la felicidad que esperábamos y entonces vamos a buscar otra cosa. El ser humano nunca podrá ser feliz mediante la consecución de deseos, porque, sin saberlo, lo que en realidad está buscando es regresar a la Eternidad de la cual surgió. Pero, en general, vive dormido y no se da cuenta de ello, se pasa la vida persiguiendo sueños. Sólo algunas personas despiertan y empiezan a intuir que tiene que haber algo más. En ese momento están preparadas para ser guiadas por Ganesha, el Dios de la Sabiduría, a través del verdadero camino hacia la felicidad. Ganesha simboliza la Verdad que somos realmente, pero dado que creemos ser alguien, para nosotros es un Dios al que debemos adorar. Ganesha tiene cabeza de elefante porque de esta manera sólo aquel que no se deje impresionar por las apariencias y busque la esencia, podrá reconocer en él aquello que busca. Esto simboliza el hecho de que para conocer la Verdad hay que renunciar a todo lo falso, ya que no se puede alcanzar la Verdad mientras estemos asentados en el error y en la falsedad. Renunciar a lo falso implica abandonar la idea de que somos algo separado, desprendernos de esta falsa identidad que creemos ser y relativizar todas las experiencias, tanto las agradables como las desagradables, pues tanto unas como otras pertenecen al mundo de lo transitorio.

Representación

La mayoría de las representaciones del dios tienen cuatro brazos, en cada mano lleva un atributo distinto que puede variar, pero generalmente se trata de:

· En el primer brazo lleva una soga, para conducir a los devotos hacia el sendero de la Verdad.

· La segunda mano sujeta un hacha, para cortar las ataduras perecederas de los devotos.

· La tercera mano sujeta un laddu (dulce hecho con harina de garbanzo, mantequilla frita, leche condensada y frutas secas) para recompensar a los devotos por sus actividades espirituales.

· La cuarta mano siempre está extendida para impartir bendición a los fieles.

jueves, 8 de enero de 2009

Sijismo

El sijismo es una religión india que se desarrolló en el contexto del conflicto entre las doctrinas del hinduismo y el islam. A los seguidores del sijismo se les llama sijs.

En panyabí, el término sij significa discípulo. La doctrina básica del sijismo consiste en la creencia en un único Dios y en las enseñanzas de los Diez gurús del sijismo, recogidas en el libro sagrado de los sijs, el Gurú Granth Sahib. El sijismo combina el monoteísmo estricto, de origen musulmán, con tradiciones hindúes.

El número de sijs en el mundo se estima en unos 23 millones, lo cual hace del sijismo la quinta religión mundial. Unos 19 millones viven en India, y la mayor parte de éstos, en el estado de Panyab. La región de Panyab incluye también una parte de Pakistán, pero la mayor parte de los sijs que vivían en el territorio actual de Pakistán emigraron a India tras la partición de la India británica en 1947 para evitar las persecuciones religiosas. Existen numerosas comunidades sijs en el Reino Unido, en Estados Unidos y en Canadá. También son una minoría importante en Malasia y Singapur.

Tras las elecciones indias de 2004, el Dr. Manmohan Singh se ha convertido en el primer sij que ocupa el puesto de primer ministro de India. Es también el segundo no hindú en ocupar el cargo (después de la católica Sonia Gandhi).

El fundador del sijismo, Gurú Nanak, nació en 1469 en el seno de una familia hindú en el nordeste de la India. Tras cuatro largos viajes en direcciones opuestas a Tíbet, Sri Lanka, Bengala, y a La Meca y Bagdad, Gurú Nanak predicó a hindúes y musulmanes, captando así a un grupo numeroso de discípulos (sijs). Según sus enseñanzas, la religión debería ser un medio de unión entre los seres humanos, pero, en la práctica, ésta parecía enfrentar a las personas. En este sentido, lamentaba de forma especial el enfrentamiento entre hindúes y musulmanes.

Gurú Nanak conservó el concepto hindú de maya (‘ilusión’). El mundo se nos manifiesta como si fuera real, pero la auténtica realidad es sólo la de Dios. El mundo material es una ilusión que impide a muchos seres humanos, abandonados a los placeres materiales, ver la realidad auténtica y única de Dios. La fe sij conserva la creencia hindú en la reencarnación, pero considera que el ser humano puede liberarse del ciclo de reencarnaciones mediante la virtud, que le permite alcanzar la morada del amor de Dios. En cambio los hindúes creen que la virtud sólo produce una reencarnación en mejores condiciones de vida.

Gurú Nanak se opuso al sistema de castas. Antes de su muerte, designó a un nuevo gurú como sucesor, encomendándole el liderazgo de la comunidad sij. Este procedimiento de designación de un sucesor fue continuado hasta que el décimo gurú, Gurú Gobind Singh (muerto en 1708), instituyó el culto sij en el año 1699, dotando a los sijs de una identidad como religión independiente y designó al libro sagrado Gurú Granth Sahib como undécimo y definitivo gurú a perpetuidad. La autoría del texto sagrado sij corresponde a los gurúes empezando por el quinto, Gurú Arjan, que en 1604 comenzó la redacción del texto sagrado. El libro sagrado de los sijs tiene la particularidad de haber sido escrito por los propios fundadores de la religión, a diferencia de los libros sagrados de otras grandes religiones. Está escrito íntegramente en alfabeto gurmukhi, pero en varias lenguas: panyabí, sánscrito, boipurí y persa.

El libro original se guarda en el Templo Dorado, pero existe una copia en cada templo. A cada ejemplar se le trata como si fuera una persona viva, acostándolo en una cama en el templo cada noche y abanicándolo.

Las cinco K o artículos de la fe:


  • Kesh: pelo largo sin cortar
  • Khanga: un pequeño peine de madera para recogerse el pelo
  • Kara: un brazalete metálico
  • Kacha: ropa interior de algodón
  • Kirpan: en sus orígenes era una espada ceremonial, pero actualmente no es más que una pequeña daga. Simboliza poder y libertad de espíritu, autorrespeto, la lucha constante del bien y la moralidad sobre la injusticia. El kirpan nunca debe desenvainarse para atacar, pero puede usarse para la autodefensa o para proteger a un tercero

Khanda (emblema sij): este símbolo está formado por tres armas, el khanda, situado entre dos espadas curvas llamadas kirpans y un chakkar, arma con forma de disco. Cada arma tiene un significado diferente:

  • Khanda: espada recta que simboliza el conocimiento de Dios
  • Kirpans: espadas curvas que representan la soberanía política y espiritual.
  • Chakkar: arma en forma de disco que simboliza la unicidad de Dios.

Templos: Los templos sijs reciben el nombre de gurdwaras. En ellos ocupa un lugar de privilegio el libro sagrado, el Gurú Granth Sahib. El principal templo sij es el Templo Dorado, en la ciudad de Amritsar.

Las Religiones de India

Las principales religiones practicadas en la India son el hinduismo (79,8%) y el islam (13,7%). Hay también jainistas, sijs, zoroastrianos (parsis), y budistas, así como judíos y cristianos resultantes de una evangelización, o muy antigua (en Kerala y Karnataka), o consecuencia de la llegada de los europeos: portugueses, franceses e ingleses. Mientras que el budismo, originario del norte de la India, es ahora practicado por una parte significativa de la población, sobre todo por los refugiados tibetanos desplazados en la invasión del Tíbet por China y gran parte de la población nativa de India del área Himalaya como Himachal Pradesh y Sikkim.



  • Hinduismo: es la primera religión de la India, con 878 millones fieles, que representa el 79,8% de la población. Casi todos los lugares santos del hinduismo se localizan en India y es el país con mayor cantidad de hindúes del mundo.

  • Islamismo: con alrededor de 150 millones de fieles, la cual es aproximadamente 13,7% de la población, esto hace de la India el tercer país musulmán del mundo después de Indonesia y Pakistán.
  • Cristianismo: cuenta con alrededor 45 millones de cristianos, lo cual representa cerca del 4% de la población. En Kerala se encuentra una de las comunidades cristianas más antiguas del mundo (los malabares nestorianos).

  • Sijismo: es una religión propia de la India que incluye 18 millones de fieles, (aproximadamente 2,1% de la población india). Los sijs son mayoría en el estado de Panyab, donde se localiza su lugar más sagrado, el Templo de Oro. Durante 1980 hubo un conflicto étnico entre sikhs e hindúes después de que separatistas sikhs buscaran la independencia de su territorio histórico llamado Khalistán.

  • Budismo: que había desaparecido hacia el siglo X, reaparece en la India de varias maneras, en particular, bajo la forma de la práctica de vipasana, y gracias al movimiento de conversión en masa de dalits (o intocables), iniciado en 1954 por Bhimrao Ramji Ambedkar y que continúa hoy día. El número de budistas en la India se estima hoy en 7,5 millones de personas (el 0,8% de la población), las mayores comunidades budistas indias se encuentran en el norte, principalmente en las tierras santas del budismo (Benarés, Kushinagar, Sarnath y Bodh Gaya) así como una importante comunidad lamaísta en los Himalayas indios, como en Sikkim, Himalach Pradesh, Jammu y Cahcemira y Ladakh (donde son mayoría). India es la sede del gobierno tibetano en el exilio y alberga la mayor cantidad de refugiados tibetanos del mundo, incluyendo al Dalai Lama.

  • Jainismo: es una religión propia de la India que incluye entre 3 y 4 millones de fieles (aproximadamente 0,5% de la población) y cuya mayor parte viven a Maharashtra.

  • La comunidad parsi es la mayor comunidad de seguidores del zoroastrismo del mundo, y suma al rededor de un millón de personas. También tiene la mayor cantidad de seguidores del bahaísmo del mundo (dos millones). Los judíos de India, llamados Bene Israel, son una comunidad pequeña pero con características étnicas muy particulares.